Durante una semana he visto como en sueños un campamento juvenil sobre una colina, en el que cerca de cinco mil personas, la mayoría jóvenes, viven de forma austera y reparten su tiempo entre el trabajo en tareas comunes, la reflexión, los cantos y la meditación. El buen humor y un ordenado tiempo de asueto llenan de alegría todos los momentos posibles a lo largo del día entre los más jóvenes, en tanto que los ya no tan jóvenes se entregan con mayor facilidad al gozo de la reflexión y la contemplación. Rara visión en un mundo como el nuestro en el que jóvenes y adultos buscan con afán actividades lúdicas y espectáculos que les distraigan continuamente y les eviten pensar. Pero especialmente rara para mí, que a la vista de la conducta de las iglesias cristinas, sobretodo la católica que es la que he podido observar más de cerca, durante la mayor parte de mi vida he pensado que el cristianismo nada o muy poco puede aportar a la Humanidad.
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Esta visión que acabo de esbozar ha tenido lugar en Taizé, en plena Borgoña, a pocos kilómetros del antiguo monasterio de Cluny. Allí el calvinista Roger Schutz-Marsauche, conocido hoy como el Hermano Roger de Taizé, fundó una comunidad ecuménica en 1940 cuya finalidad era acoger en régimen de colonia de vacaciones a jóvenes de diversa procedencia y confesionalidad cristiana para que se conociesen y aprendiesen a convivir fraternalmente.
Llevo varios años acogiéndome durante una semana (más tiempo no ofrecen a quienes ya han cumplido los 30), a la hospitalidad de la Comunidad de Taizé, y siempre salgo de allí con nuevas observaciones y preguntas sin responder. La principal de ellas, la que persiste en mí desde mi primera estancia en aquel bendito lugar es: ¿qué tendría que cambiar en el cristianismo para que de verdad sirviese para humanizar el mundo actual? Difícil pregunta, por supuesto, para la cual está claro que no tengo la respuesta, pero sí algunas ideas entre ajenas y propias.
Durante años centré mis críticas en las creencias cristianas puesto que en ellas dice fundamentar la jerarquía eclesiástica el tupido conjunto de dogmas, preceptos y ritos que le sirven para obtener el ascendente afectivo sobre la población creyente, un afecto que conduce a una parte de ella a una obediencia acrítica y a la mayoría a aceptar las injusticias sociales del mismo modo que las acepta su “pastor supremo”. «Los ricos se salvarán por la caridad, y los pobres por la resignación» decía Pío Xll, y ya sabemos que lo más importante para las mentes católicas es ese “salvarse”, que significa ir al cielo al morir para gozar ya siempre jamás de la contemplación divina, algo que según la doctrina católica se consigue mediante la fidelidad a su iglesia, a través de la cual les llega la Gracia Santificante, que es el pasaporte necesario para acceder al paraíso celestial.
Pero andando el tiempo he visto que no es el mito cristiano sino la doctrina católica y la irracional adhesión eclesiástica que conlleva lo que merecen oposición. Nadie vive sin mitos, ni aun las mentes más incrédulas y materialistas, y el mito cristiano está cargado de humanidad. La mayor parte de las personas comprometidas que conozco (no digo todas) son creyentes o lo fueron en su juventud, o fueron educadas en familias donde había alguna práctica religiosa. Y en las no religiosas, lo que observo es más un rechazo de la conducta eclesiástica y de su alienante doctrina que de los postulados propios del cristianismo. Pero lo que sí me parece remarcable es que, salvo rarísimas excepciones, todas ellas proceden de ambientes familiares donde se ha vivido de un modo sensible a los valores humanos, y donde la dimensión espiritual de la persona ha estado presente no precisamente para mirar al cielo a fin de no ver lo que ocurre en la tierra.
En consecuencia con esto que acabo de exponer, cargo hoy mi crítica sobre la jerarquía católica, empeñada en sostener una doctrina dogmática y alienante, contraria al sentir y pensar del mundo actual y una práctica religiosa espiritualista y mágica que fomenta el sectarismo y elude toda confrontación con los poderes terrenales, de los cuales vive. Y manifiesto mi apoyo a la comunidad de Taizé, donde no observo que se persiga la adscripción a doctrina alguna sino la concienciación y el encuentro liberador de la propia persona. Allí las creencias tienen un valor muy relativo, pues quedan relegadas al ámbito personal, y lo que prima es la forma de vida, austera, comunitaria, reflexiva y meditativa. De lunes a sábado, una liturgia centrada en el canto actúa como catalizador emocional y largos y prolongados silencios favorecen la introspección y la meditación, algo muy poco milagrero y nada confesional.
Pienso que una semana de estancia en Taizé es útil tanto a creyentes como a no creyentes, del mismo modo que puede serlo pasarla en un monasterio budista. Cada vez que voy allí salgo más convencido de que el mundo cambiaría si cada ser humano dedicase unos minutos al día a meditar en silencio. Y por supuesto que aun cambiaría más si nos decidiésemos a vivir con austeridad y compromiso humano, como se vive en Taizé.
OTRO MUNDO ES POSIBLE, OTRA FORMA DE VIVIR ES NECESARIA.
Pepcastelló
El somni d'una setmana d'estiu
Pep Castelló|15-09-2007
Durant una setmana he vist com en somnis un campament juvenil sobre un puig, on prop de 5000 persones, la majoria joves, viuen de forma austera i reparteixen el seu temps entre el treball en tasques comuns, la reflexió, el càntics i la meditació. El bon humor i un ordenat temps de vacances omplen tots els moments possibles al llarg del dia entre els més joves, en tant que que els ja no tan joves s'entreguen amb major facilitat al goig de la reflexió i la contemplació. Rara visió en un món com el nostre en el que joves i adults cerquen amb afany activitats lúdiques i espectacles que els distreguen contínuament i els eviten pensar. Però especialment rara per a mi, que a la vista de la conducta de les esglésies cristianes, sobretot la catòlica que és la que he pogut observar més a prop, durant la major part de la meua vida he pensat que el cristianisme res o molt poc pot aportar a la Humanitat.
Esta visió que acabe d'esbossar ha tingut lloc en Taizé, en plena Borgonya, a pocs kilòmetres de l'antic monestir de Cluny. Allà el calvinista Roger Schutz-Marsauche, conegut hui com el Germà Roger de Taizé, fundà una comunitat ecumènica en 1940 la finalitat de la qual era acollir en règim de colònia de vacances a joves de diversa procedència i confessionalitat cristiana per a que es conegueren i aprengueren a conviure fraternalment.
Porte diversos anys acollint-me durant una setmana (més temps on ofereixen als qui ja han complit els 30), a la hospitalitat de la Comunitat de Taizé, i sempre que isc d'allà amb noves observacions i preguntes sense respondre. La principal d'elles, la que persisteix en mi des de la primera estància en aquell beneït lloc és: què hauria de canviar en el cristianisme per a que de veres servisca per a humanitzar el món actual? Difícil pregunta, per suposat, per a la qual està clar que no tinc resposta, però sí algunes idees entre alienes i pròpies.
Durant anys centrí les meues crítiques en les creences cristianes ja que en elles diu fonamentar la jerarquia eclesiàstica l'atapeït conjunt de dogmes, preceptes i ritus que li serveixen per a obtindre l'ascendent afectiu sobre la població creient, un afecte que condueix a una part d'ella a una obediència acrítica i a la majoria a acceptar les injustícies socials del mateix mode que accepta el seu "pastor suprem". "Els rics es salvaran per la caritat, i els pobres per la resignació" deia Pius XII, i ja sabem que el més important per les ments catòliques és eixe "salvar-se", que vol dir anar al cel al morir per a gaudir ja per sempre més de la contemplació divina. una cosa que segons la doctrina catòlica s'aconsegueix mitjançant la fidelitat a la seua església, a través de la qual els arriba la Gràcia Santificant, que és el passaport necessari per a accedir a paradís celestial.
Però anant el temps he vist que no és el mite cristià sinó la doctrina catòlica i la irracional adhesió eclesiàstica que comporta el que mereix oposició. Ningú no viu sense mites, ni tan sols les ments més incrèdules i materialistes, i el mite cristià està carregat d'humanitat. La major part de les persones compromeses per conec (no dic totes) son creients o el foren en la seua joventut, o foren educades en famílies on havia alguna pràctica religiosa. I en les no religioses, el que observe és més un rebuig de la conducta eclesiàstica i de la seua alineant doctrina que dels postulats propis del cristianisme. Però el que só que em pareix remarcable és que, llevat de raríssimes excepcions, totes elles procedeixen d'ambients familiars on s'ha viscut d'un mode sensible als valors humans, i on la dimensió espiritual de la persona ha estat present no precisament per a mirar al cel per tal de no veure el que passa a la terra.
En conseqüència amb açò que acabe d'exposar, carregue hui la meua crítica sobre la jerarquía catòlica, obstinada en sostindre una doctrina religiosa dogmàtica i alienant, contraria al sentir i pensar del món actual i una pràctica religiosa espiritualista i màgica que fomenta el sectarisme i eludeix tota confrontació amb els poders terrenals, dels quals viu. I manifeste el meu suport a la comunitat Taizé, on no observe que es perseguisca la adscripció a cap doctrina sinó la conscienciació i romanen relegades a l'àmbit personal, i el prima és la forma de vida, austera, comunitària, reflexiva i meditativa. De dilluns a dissabte, una litúrgia centrada en el cant actua com a catalitzador emocional i llargs i prolongats silencis afavoreixen la introspecció i la meditació, quelcom molt poc miracler i res confessional.
Pense que una setmana de estància en Taizé és útil tant a creients com a no creients, del mateix mode que pot ser-ho passar-la en un monestir budista. Cada vegada que vaig allà isc més convençut de que el món canviaria si cada ésser humà dedicara uns minuts al dia a meditar en silenci. I per suposat que encara canviaria més si ens decidirem a viure amb austeritat i compromís humà, com es viu en Taizé.
TRADUCCIÓ JAVI DE RACÓ CATALA (Gràcies)
el proselitismo es pecado
txai|15-09-2007 17:15
se dice que todas las religiones son verdaderas y el proselitismo es pecado...cierto. Buscar intuir lo que nos trasciende es una necesidad en algunos mas fuerte que en otros y los caminos son muchos...por tanto estoy en sintonía con Taize aunque nunca estuve allí de alguna manera...desde mi templo aquí en la Patria Grande animo vuestra experiencia...respecto a los cambios, lo del comienzo, sin dogma se diluye la jerarquía y como dicen los indígenas amazónicos podremos ser mas que amigos ...mas que hermanos...txai.
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L'he traduit al català
Xavier|15-09-2007 17:22
M'ha agradat molt l'article i m'he pres la llibertat de traduir-lo a la meua llengua i publicar aquesta traducció al Racó Català.
L'enllaç és http://www.racocatala.cat/forum/llegir.php?idf=1&fil=67307
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Pepcastelló|15-09-2007 19:56
Gràcies, Xavier, per la teva atenció.
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Gràcies Pep
Xavier|16-09-2007 17:43
Gràcies, Pep, pel teu article.
Fa diverses setmanes que no en rebia cap i, sincerament, els trobava a faltar. Crec que tens raó en moltes de les coses que dius. La veritat és que, com a cristià (o aspirant a cristià), procuro fonamentar la meva vida en el missatge de Jesús i prescindir de tots els afegitons que, al llarg dels segles, s'hi han fet.
Al cap i a la fi, el que importa, es parteixi d'on es parteixi, és la lluita per la igualtat i la fraternitat de tota la humanitat. I el perseverar en aquesta lluita malgrat els dubtes que tinguem sobre l'eficàcia del que fem.
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Taize
Gonzalo Haya|17-09-2007 19:48
De acuerdo, Pep. Las teologías, los dogmas, las imposiciones, nos oprimen y nos separan. Lo reconozco aunque soy teólogo cristiano con formación romana. La mística, la espiritualidad, la austeridad de vida, el darse a los otros y especialmente a quienes necesitan ayuda, nos une.
Jesús no impuso dogmas, ritos ni preceptos. Su único mandamiento es el amor a todos, sean quienes sean; y su práctica fue curar a todos los que pudo curar.
Yo también aprecio mucho la apertura y la espiritualidad de Taize..
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