CON FREIRE Y MÁS ALLÁ DE FREIRE.
La educación militante de nuestro tiempo.
UN DIÁLOGO CON EL MAESTRO
PARA SER OTROS EN EL SIGLO XXI
Mauricio Castaldo
Foro Artiguista Entrerriano
INTRODUCCIÓN:
...Spinoza habla del aumento y la disminución de potencia; Nietzsche,
de la voluntad de potencia. Lo que Nietzsche llama afecto es exactamente
la misma cosa que lo que Spinoza llama afecto. En este punto Nietzsche
es spinozista. Ellos tienen en la cabeza algo que no tiene estrictamente
nada que ver con la conquista de un poder cualquiera. Sin duda, ellos
dicen que el único poder, finalmente es la potencia. Aumentar su potencia
es precisamente componer relaciones tales que la cosa y yo -que
componemos relaciones- sólo somos dos subindividualidades de un
nuevo individuo formidable...
GILLES DELEUZE,
En medio de Spinoza
Hemos tomado el desafío de realizar aquí unas reflexiones sobre Paulo Freire y sus aportes a la Educación No Formal (ENF), a la Educación Pública en general y a nuestras propias prácticas políticas y pedagógicas. También intentaremos desarrollar una actualización crítica de algunos de sus planteos, sin qué esto signifique modificar el núcleo fundamental de la pedagogía política de la educación popular: la búsqueda de un diálogo democrático creativo y liberador en y entre las comunidades educativas y la potenciación de un compromiso político militante transformador dentro y más allá de las aulas.
Como hemos dicho en anteriores intervenciones, el aporte del maestro Freire a la educación pública latinoamericana y (alter)global ha sido revolucionario y abrió un proceso epistemológico, ético y político transformador que todavía se está desplegando, en medio de un mar de dificultades, anacronismos, dogmatismos, estrecheces, contradicciones y mediocridades.
Buena parte de la ENF y de la Educación de adultos -especialmente- ha bebido de la propuesta dialógica de Freire. Eso sí, no todos los diálogos educativos y políticos son realmente democráticos, revolucionarios y liberadores. Los propios estudiosos del desarrollo histórico de la ENF en Nuestra América confirman las limitaciones y los fracasos de buena parte de la ENF; y esto se debe a que el campo de la ENF mayoritariamente ha estado sobredeterminado por los intereses y las lógicas del mercado capitalista y de los Estados oligárquicos partidocráticos.
La pedagogía política freireana surge al calor de los movimientos revolucionarios de los años `60 y `70 del Siglo XX (la Revolución Cubana tal vez sea aquí el hito más importante, y el guevarismo como un resumen fuerte del deseo político transformador), y surge en los márgenes de los sistemas de educación pública nacionales. Esto es así ya que en América Latina, la mayoría de los Estados siguieron todo el Siglo XX con sus estructruras educativas tradicionales -positivistas, eurocéntricos, disciplinadores, bancarios, conservadores- y fueron gobernados en buena parte del Siglo por gobiernos militares y autoritarios. De allí que la educación popular se desarrolle, paso a paso, desde el campo de la ENF y especialmente desde la educación de adultos: allí, la política educativa disciplinadora no es tan fuerte, y -como hemos dicho- las propias características de los adultos hace que la relación dialógica se desenvuelva más rápidamente.
Pero la ética política freireana se fue expandiendo, al calor de las luchas y especialmente al calor de la sindicalización, la revisión crítica y la organización militante de los trabajadores de la educación que, -con el ej. de la creación de la confederación sindical docente CTERA en los '70- fueron tomando (en un proceso que sigue complejo, muy contradictorio y abierto) consciencia de su pertenencia a la clase trabajadora.
Otros factores han hecho también posible la expansión de la propuesta freireana: la acentuación de la crisis de los sistemas educativos tradicionales -el sarmientismo, entre nosotros- frente al avance de las nuevas tecnologías y la sociedad del espectáculo multimediático. Crisis agravada con los propios ataques privatizadores y destructores de los sectores de poder impulsores y beneficiarios de las infames políticas neoliberales.
Pero el principal factor de expansión siempre es el debate (auto)crítico militante: las ganas de cambiar y de mejorar, las ganas de darle un sentido profundo a la tarea educativa y a la vida del docente. Esto hace que el pensamiento freireano llegue a ser discutido hoy en todos lados y hace que lo estemos analizando aquí, en los gremios, en las cátedras de las universidades y en muchos lugares.
El desafío es doble: seguir estudiando y difundiendo las propuestas de la educación popular, seguir convocando a los trabajadores de la educación a la autocrítica, a la apertura mental, al cambio y a la lucha transformadora, y además actualizar algunos aspectos del pensamiento freireano que, creemos, ameritan ser discutidos y actualizados.
En este sentido, nuestra iniciativa es proponerle al pensamiento freireano hoy que un vitalismo, un antihumanismo teórico (Althusser), un ecologismo radicalizado y una cosmología abierta son mejores que un humanismo, un antropocentrismo y una antropología. Que Deleuze y Negri aportan más que Hegel. Que todo sirve, como supo decir ese anarcoepistemólogo que es Paul Feyerabend, y que en nombre de un “racionalismo” inventado por esa Europa tan hipócrita como criminal no podemos marginar ni soslayar ninguna intuición, ninguna mitología, ninguna sabiduría originaria ni milenaria, dicho ésto en sentido multicultural y subalterno.
Sin pretender agotar el debate, éste será nuestro aporte. Estan serán las bases para un diálogo (que otra cosa podría ser) crítico con el maestro -más que nunca imprescindible, en la era de la hegemonía del trabajo intelectual-, para intentar ser otros, ser mejores, ser distintos y construir o devenir (o abrir las puertas a) ese “tercero” que nos supere, como pensó Gilles Deleuze releyendo a Spinoza.
UNO
PAULO FREIRE HACKER:
LA EDUCACIÓN POPULAR EN LA ERA DEL
INTELECTO GENERAL GLOBALIZADO
“El Estado parece una máquina de escribir al lado de
la sofisticada computadora que es el "intelecto general" (así
llamaba Marx al cerebro social en cuanto pilar de la producción
moderna). El problema de nuestro siglo XVII es: ¿cómo
hacer que este intelecto general deje de ser la principal fuerza
productiva del capitalismo y devenga base de una nueva
esfera pública, más allá de la época del Estado?”
PAOLO VIRNO
...He aquí lo que la excelente pregunta de Lester Turow sitúa
en su contexto:” ¿Cómo puede funcionar el capitalismo cuando el
capital más importante, el capital saber, no tiene mas propietario?...
...La informatización generalizada no deja de aumentar el potencial
de las redes de cooperación...”
ANDRÉ GORZ
MISERIAS DEL PRESENTE, RIQUEZA DE LO POSIBLE
En la era del “conocimiento” (1), de la información, de la ciencia y de las biotecnologías, el trabajo intelectual, cognitivo se ha vuelto hegemónico, dominante. Además, la revolución en las telecomunicaciones ha producido que ese trabajo intelectual se interconecte globalmente cada vez más. Estamos en el capitalismo postfordista, postmoderno, globalizador, imperial, y en nuestra época, el general intellect –concepto que Toni Negri y otros, como Michael Hardt, Paolo Virno, Franco Berardi y André Gorz, redescubren leyendo los Grundrisse de Marx- se vuelve hegemónico y potencialmente revolucionario (2).
La mayor parte de las mercancías, productos, servicios e imágenes entre las que vivimos contienen una impresionante carga de intelecto general global, internacional o supranacional o multinacional. Ese trabajo intelectual hoy –mayoritariamente- está sometido al capital, a las relaciones de poder y apropiación capitalistas, a la lógica del dinero, de la competitividad, de la explotación y del sálvese quien pueda.
Frente a esa lógica hegemónica se vienen desarrollando distintos movimientos antagonistas: el software libre, Linux y la ética del hacker, el comercio justo y la cooperación en sus distintas formas, el antimárketing (Adbusters) y tantos otros movimientos y redes alterglobales o “globalifóbicos”.
Lo que nos interesa repasar y reafirmar es el potencial revolucionario de la ética de los hackers. El concepto hacker (3) ha sido muy atacado y muy manoseado por el espectáculo mediático hegemónico.
El hacker es hoy, cualquier persona que produce, utiliza y comparte libre, cooperativa y solidariamente herramientas y logros vinculados o desarrollados desde las nuevas tecnologías, especialmente desde la informática e Internet.
El hacker no tiene horarios ni límites formales, no tiene fronteras. Desarrolla potentemente sus gustos, sus iniciativas y sus deseos. Le gusta conocer, aprender, experimentar, manipular, reorganizar, rehacer, crear y compartir. Le justa hacer las cosas jugando, jugando en serio. Le gusta superar los límites del mercado capitalista y del Estado político: a su manera es un revolucionario en el Siglo XXI.
La ética del hacker es así un paradigma para la educación popular de nuestro tiempo. Las comunidades hackers son una vanguardia de Educación No Formal en este siglo que comienza.
Llevemos el cyber a la escuela! Llevemos a Paulo Freire al cyber! (4). Articulemos la ética del hacker con la política de la educación popular!.
Es necesario actualizar los planteos de Freire y es necesario aportar a la recarga de pedagogía y organización política militante antagonista a los nuevos movimientos altermundialistas.
Si el trabajo intelectual-cognitivo se ha vuelto hegemónico, la propuesta política liberadora y el método democrático de la educación popular freireana son, más que nunca, imprescindibles se queremos hacer una sociedad y un mundo mejores.
Es fundamental releer y discutir a Freire: en nuestro tiempo, los más grandes estudiosos de las nuevas realidades globales (o glocales) –como Manuel Castells- nos hablan de sociedad-red y de ciudades educativas (5), y estos conceptos necesitan salir de la órbita del desarrollismo para entrar en la perspectiva de la emancipación social.
En este sentido, el gran André Gorz alcanzó a ver la cuestión desde hace tiempo, y afirmando la necesidad de desarrollar más círculos de cooperación -potenciados por el uso creativo y solidario de las nuevas tecnologías-, nos propone pensar la propuesta del sueco Nordal Ackermann, quien plantea que cada comuna asocie a toda la población al movimiento cooperativo (Cap.4 del libro Miserias del Presente, Riqueza de lo Posible).
DOS:
DEMASIADO HUMANO (I)
VITALISMO MÁS QUE HUMANISMO
…Como animales, hemos fracasado. Hemos salido de la
Naturaleza y somos una existencia extática, pues estamos
a la vez dentro y fuera…Las ciencias naturales estudian la
naturaleza y luego está la monstruología, de la que la
teología es una rama…
PETER SLOTERDIJK
Clarín, Ñ, 1/12/2007
…Para la poesía de Juan el paisaje es enigma y belleza,
pretexto para preguntas y no para exclamaciones, fragmento del
cosmos por el que la palabra avanza sutil y delicada, adivinando
en cada rastro o vestigio, aun en los más diminutos, la gracia
misteriosa de la materia.
JUAN JOSÉ SAER
Juan
Introducción a la Obra Completa de
Juan L. Ortiz
…Y frente a esta figura extrema de lo humano y lo inhumano, no
se trata tanto de preguntarse cuál de las dos máquinas (o de las
dos variantes de la misma máquina) es mejor o más eficaz –o más
bien, menos sangrienta y letal-, como de poder comprender su
funcionamiento para poder, eventualmente detenerla.
GIORGIO AGAMBEN
Máquina Antropológica, en
Lo Abierto
En distintos pasajes de la obra de Freire, como en la introducción de Ernani Maria Fiori a la Pedagogía del Oprimido, se vincula, se asocia la propuesta política de la educación popular con un profundo espíritu humanista. Y no está mal: la militancia popular ha cuestionado siempre la inhumanidad y la brutalidad del capitalismo en el que vivimos. Y ha entendido que la alternativa política –y el socialismo aquí como paradigma antagonista- se co-instituirá como una defensa y una liberación de las miserias y las flagrantes contradicciones humanas.
Hoy, este concepto puede ser aclarado, mejorado y superado. Por un lado, las filosofías vitalistas, el posestructuralismo y el marxismo autonomista (Nietzsche, Bergson, Deleuze, Guattari, Negri, Hardt), la teoría crítica postcolonial y postaccidental (Walter Mignolo, Gayatri Spivak, Aijaz Ahmad, Franz Fanon, Gonzalo Abella), las sabidurías e intuiciones originarias y regionales multiculturales (el artiguismo litoraleño es aquí un futuro-pasado liberador maravilloso), la crítica y la ética ecologista, los nuevos avances de la biomímesis, cosmología y la física cuántica, la música, la literatura, la poesía y el arte… todo esto nos permite superar la ideología eurocéntrica del humanismo y del antropocentrismo.
Debemos volver a la Tierra, volver a la naturaleza, a su regazo, a sus maravillas y a sus misterios. Debemos superar el egocentrismo y la soberbia humanos (máxima ignorancia al fin), demasiado humanos, que tanto daño le han dicho a la Tierra, a la Pachamama, al mundo-de-la-vida.
Debemos volver a pensar, con más humildad que nunca, nuestra infimidad, nuestro ínfimo y misterioso puesto en el cosmos (6).
Por otro lado, el genérico e hipócrita “humanismo” propagandizado desde Europa (humanitarismo policial democrático, según Robert Kurz), debe ser revisado desde la perspectiva del clasismo, del compromiso militante con la clase trabajadora, con el pueblo trabajador, con la multitud trabajadora, y esto lo profundizaremos en el apartado siguiente.
Lo importante es afirmar primero que el vitalismo, que un vitalismo abierto y multicultural da mucha más energía, fuerza y potencia a la política militante de la educación popular que un mero humanismo. La distinción, la diferencia es válida y muy importante.
La crítica vitalista multicultural postoccidental al humanismo implica también una crítica superadora del racionalismo, el logocentrismo y el cientificismo.
Como propone el denominado anarquismo epistemológico promovido por Paul Feyerabend, todo sirve, y ninguna expresión humana puede arrogarse superioridades tan absurdas como arbitrarias e inútiles.
Una reconstrucción, un diálogo (Freire recargado), un juego horizontal, libre y surrealista de expresiones, sensaciones, dudas, misterios, inquietudes, sueños, intuiciones y sentimientos vitales (7) es mucho más motivador, fresco y liberador que un mero “racionalismo” y que la desesperación enfermiza por tener el “conocimiento verdadero” (8). Parece que la razón, tan eurocéntrica, tan tecnocrática, tan criminal, tan estatal, tan capitalista, no se cansa nunca de rebotar contra su propia ignorancia, contra su propia soberbia, contra sus propias limitaciones y contra su propia brutalidad.
El Hombre debe ser superado, como lo intuyó Nietzsche. Y mucho más en nuestro tiempo: la era de la constatación de la contaminación global y la depredación humana, la era del Antropoceno contaminador.
Desde la industrialización capitalista (Siglo VIII) hasta hoy –y como nos enseña Paul Krutzen- el planeta vivió la transición geológica del holoceno –la larga e impresionantemente fructífera y compleja etapa vital en la cual la naturaleza regulaba sola el desarrollo climático y el mundo de la vida- al antropoceno, la época en la que los hombres manipulan y cambian dramáticamente el clima y el ambiente global, poniendo en peligro al propio mundo-de-la-vida (9).
Si Homo viene del indoeuropeo humus y significa “ser de la Tierra”, ya es hora que los “sapiens” modernos pongamos entre paréntesis nuestra identidad o nuestro devenir como “homo sapiens” (10).
Permitasenos insistir: un vitalismo abierto es necesario hoy para superar al humanismo. Y con este ajuste de cuentas se hace importante, entre tantas cosas, releer y rediscutir el brillante planteo dialéctico del marxismo histórico, tan necesario para renovar y profundizar la potencia de la teoría crítica, de la filosofía de la praxis y de la educación popular:
El comunismo como superación positiva de la propiedad privada, como autoalienación humana, y, por ello, como verdadera apropiación de la esencia humana por y para el hombre. Por ello, como retorno del hombre para sí en cuanto hombre social, es decir, humano; retorno pleno que, en cuanto tal, es consciente y tiene lugar en el marco de toda la riqueza de la evolución precedente. Este comunismo es en cuanto naturalismo pleno=humanismo; en cuanto humanismo pleno=naturalismo; es la verdadera solución del conflicto que el hombre sostiene con la naturaleza y con el propio hombre; la verdadera solución de la pugna entre existencia y esencia, entre objetivación y autoconfirmación, entre libertad y necesidad, entre individuo y género (Karl Marx, Manuscritos Económico-Filosóficos, 1844)
Este comunismo, esta educación popular permanente, este amor a la vida, al mundo-de-la-vida (la biofilia de Fromm citada por Freire, pero aquí ampliada y profundizada) para lograr su objetivo debe ser un materialismo filosófico dialéctico abierto, ecologista, vitalista y multicultural.
DEMASIADO HUMANO (II)
HUMANISMO VS ANTIHUMANISMO TEÓRICO
...¿ El humanismo de las proletarios se debe a la influencia de los
burgueses o a su propia consciencia de estar “haciendo la
historia”?
ETIENNE BALIBAR
El antihumanismo teórico, en
Escritos por Althusser
“Ya nos han dicho que en todo cuanto proponemos no hay nada de
universalmente humano. Es cierto, no hay nada, en realidad del
interés particular burgués. ¿Habéis visto alguna vez una lucha
obrera con una plataforma de reivindicaciones genéricamente
humanas”
MARIO TRONTI Obreros y capitalLa multitud es un concepto de clase.
MICHAEL HARDT Y ANTONIO NEGRI
Clases peligrosas, en
Multitud. Guerra y Democracia en
la era del Imperio
El ingenuo, formal, tramposo y eurocéntrico humanismo burgués debe ser superado con un vitalismo abierto y con un clasismo recargado, actualizado y profundo, realmente antagonista, antisistémico y contrahegemónico.
La Humanidad no existe, podemos deducir de las provocadoras proposiciones de Louis Althusser. Lo que existe son clases sociales, desigualdades, explotación, alienación, tramas de poder, guerras, ideologías racistas y raciales, religiones e inquisiciones.
La Humanidad, el encuentro de los hombres con sus esencias, con la libertad, con la solidaridad plena y con el mundo-de-la-vida, en todo caso, está en construcción y está adelante de nosotros, está por hacerse.
De allí que Etienne Balibar subraya el carácter teórico, crítico, del provocador antihumanismo marxista de Louis Althusser (11).
El antihumanismo teórico dialéctico es una política, una iniciativa militante clasista, orgánica, solidaria y cuando decimos clasista, queremos decir orgánica y estratégicamente clasista. Y el clasismo, la sociología política militante del conflicto, nunca puede ser un “humanismo”: en este sentido, el antihumanismo teórico clasista de Althusser se engancha con aquella máxima de Gramsci; la del “pesimismo de la inteligencia (crítica, desconfianza) y optimismo de la voluntad”. El antihumanismo teórico es el pesimismo crítico, el rechazo militante de Althusser a la fraseología y los discursos tradicionales, formales y falsamente (ideológicamente) “universalistas”. Y es sólo teórico, es decir que es una crítica para superar lo humano burgués, para superar las históricas sociedades de clases de los “homo sapiens”, una crítica (una práctica teórica) que busca ser la plataforma de una lucha popular (optimismo de la voluntad) realmente emancipadora.
Y nosotros proponemos reajustar hoy ese antihumanismo teórico y recargarlo de vitalismo abierto, meterlo de lleno en la lucha, no sólo por la liberación social humana, sino en una lucha más grande, más importante y más dramática: la lucha por la liberación del mundo-de-la-vida.
Militancia clasista y vitalismo abierto son dos aspectos, dos caras, de la misma moneda crítica y revolucionaria que queremos agregarle a la histórica propuesta freireana. Para nosotros, este nuevo vitalismo clasista reforzado que profesamos y proponemos, este antihumanismo teórico vitalista se potencia hoy, con la articulación, con el diálogo, el encuentro y la superación de cuatro corrientes de pensamiento y de lucha:
-El vitalismo abierto y el multiculturalismo antagonista que ya explicamos en el apartado anterior.
-El clasismo, entendido en sentido amplio, en la época en que el proletariado fabril es sólo una parte de la multitud, del proletariado social, de la clase trabajadora en su conjunto (Freire hablaba de los desharrapados y Fanon de los condenados de la Tierra). Y debemos remarcar aquí la noción de clasismo que propone el marxismo autonomista (Negri, Hardt, Holloway): clase y lucha de clases es una sóla cosa. Es decir que, como supo afirmar Edward Thompson, la clase trabajadora existe porque lucha.
-Los estudios subalternos, postcoloniales y postoccidentales. La subalternidad, entendida como genealogía (contra)histórica que rescata y afirma los valores y expresiones culturales junto con las luchas de las clases populares es un aporte hoy fundamental. Los estudios subalternos son el inicio de la recombinación histórica-genealógica (12) del clasismo y la multiculturalidad. Las expresiones (multi)culturales populares son parte de la larga resistencia anticolonial y antieurocéntrica, son parte de las luchas de clases en Nuestra América, en el Sur Global y en el Norte también.
Y son parte de nosotros mismos.
-Este vitalismo clasista, esta transversalidad vital antagonista (tengo más afecto y tengo un compromiso con el sauce, con el espinillo, con el monte y con el río, y no con humanos como Bush, Aznar, Zapatero, Juan Carlos Borbón, Tabaré Vazquez, Michele Bachelet, Tony Blair, Angela Merkel, Silvio Berlusconi, los dueños de Monsanto, los de Botnia, los Kirchner, los Busti, Macri o los Urribarri, por nombrar algunos impresentables), esta educación popular permanente en lucha, se nutre también de los nuevos debates que buscan una síntesis entre organización y espontaneidad, entre estrategia y democracia de base (viejo debate, no saldado, entre marxistas y anarquistas primero, entre Lenin y Rosa Luxemburg después, entre la izquierda clásica y los autonomistas hoy, etc). A las históricas síntesis políticas propuestas por Gramsci, Sorel y Mariátegui, por ejemplo, se suman hoy las nuevas formas de organización y resistencia en América Latina: órganos de poder comunal bolivariano, asambleas ambientalistas entrerrianas y regionales y Juntas de Buen Gobierno zapatistas, entre otros.
Este punto es importante, porque el espontaneísmo militante ingenuo puede llevarnos a ningún lado. En este sentido, la siguiente pregunta política de Freire es entendible pero discutible:
...¿Quién mejor que los oprimidos se encontrarán preparados para entender el significado terrible de una sociedad opresora?... (13)
Volvamos al Gramsci que proponía superar los interesantes, pero limitados y contradictorios elementos, conceptos y expresiones que pueden aparecer en el sentido común social, para lograr (hoy diríamos entre todos, dialogando, construyendo un “tercero” mejor) un buen sentido democrático-crítico liberador.
Y Gramsci nos propuso una lucha prefigurativa: en nuestra lucha cotidiana, en nuestras acciones, propuestas y prácticas, debemos prefigurar, anticipar, prácticas y relaciones sociales y vitales diferentes, las prácticas de la sociedad emancipada de la explotación capitalista.
CONCLUSIONES
...La multiplicidad de la multitud no consiste en ser
diferente, sino en hacerse diferente. ¡Hazte diferente
de lo que eres! Estas singularidades actúan en común
y así dan lugar a una nueva raza, esto es, a una
subjetividad políticamente coordinada que la multitud
produce. Cuando el amor se concibe políticamente,
esta creación de una nueva humanidad es el acto de
creación definitivo.
MICHAEL HARDT y ANTONIO NEGRI
Multitud
“…Artigas expresa una propuesta totalmente vigente
para el siglo XXI. Propone la relación sustentable
con el ecosistema desde una diversidad cultural solidaria
y cuidadosa de la libertad y los derechos de cada
comunidad y de cada persona”
GONZALO ABELLA
Carta al Grupo Sepé, en
A r t i g a s
el resplandor desconocido
actividadonline.com.ar
En la reproducción vía polen, la abeja se acerca a la flor y se
posa dentro de ella. Cada una se inserta en el ser de la otra. El
concepto de devenir alude a una relación: es una boda entre dos
reinos. Si bien los términos no se modifican: la abeja sigue siendo
una abeja y la flor una flor, al nivel de la relación hay un devenir
abeja de la flor y un devenir flor de la abeja en esa zona de
vecindad donde se unen siendo diferentes.
GILLES DELEUZE
A veces, y hoy es una de esas veces, nos dan ganas de decir que, si Paulo Freire viviera en nuestro Litoral argentino y sudamericano, sería artiguista.
Y esto no lo decimos en sentido sectario, peligro recurrente que Freire nos apunta bien. Tanto el ideario artiguista como la emancipación social global implican valores, luchas y procesos amplios y plurales, que superan interpretaciones, mezquindades, desconfianzas y (falo)egocentrismos individuales, grupales y/o colectivos.
Se trata de pensar nuestro nuestro aporte a la lucha común. Se trata de pensarnos (haciéndonos) como columnas, vertientes o afluentes del gran río de lo común; y ser el río (o ir siendo, para decirlo como Freire), como sintió Juanele.
Hemos intentado abrir un diálogo y un debate con algunas nociones históricas de la educación popular freireana sin cambiar, repetimos, su sentido democrático y político transformador.
Hemos intentado sentar las bases de un diálogo creativo, de una relación liberadora entre los viejos aportes de la pedagogía política freireana y los nuevos aportes del pensamiento crítico y alternativo, de las culturas subalternas y de las nuevas luchas populares.
Estamos intentando desplegar y potenciar un diálogo entre lo viejo y lo nuevo que nos haga otros en este Siglo XXI, sin que, en ningún momento tengamos pretenciones de verdad ni pretenciones de agotar el debate, más bien todo lo contrario.
Devenir otros es necesario para vivir mejor la vida, para ser potentes y felices, para liberar el otro mundo posible que llevamos con nosotros.
Hay que releer y recargar de nuevos contenidos y prácticas la propuesta de la educación popular para ir produciendo una descolonización total del curricula, de las escuelas, de la teoría, de las luchas y del mundo-de-la-vida.
El proceso de polinización militante sigue abierto. Fecundémoslo.
Seamos otros, seamos hombres nuevos, vidas nuevas, mundos vitales nuevos, en la producción de un nuevo tiempo de liberación (14).
María Grande, Provincia de Entre Ríos, Argentina
Agosto de 2008
El autor es profesor de Historia y estudiante de la Licenciatura en Gestión Educativa de la Universidad Nacional del Litoral de Santa Fé, Argentina. Es Secretario de Formación de la Filial María Grande del sindicato docente AGMER, coordinador del diario digital alternativo www.actividadonline.com.ar y militante del Foro Artiguista Entrerriano.
Mail: mauriciocastaldo@gmail.com
BIBLIOGRAFÍA Y NOTAS:
En un brillante trabajo publicado por la Revista Herramienta, el colombiano Renán Vega Cantor cuestiona con claridad y profundidad la falsa utilización mediática y burguesa del concepto de conocimiento. La idea capitalista actual de “sociedad del conocimiento” más que pretenciosa y patética es absurda. A su manera Cantor nos remite a Freire, al compromiso de desarrollar valores y conocimientos profundos, vitales y comprometidos, más que pura informacion y datos multimediáticos y tecnocráticos. Cfr. RENAN VEGA CANTOR, La “sociedad del conocimiento”: una falacia comercial del capitalismo contemporáneo, en Revista Herramienta Nro.35, Bs.As, Junio de 2007, pp.171-183. En internet: http://www.herramienta.com.ar/modules.php?op=modload&name=News&
El concepto de general intellect puede revisarse desde distintos autores y de desde una cantidad de sitios web y trabajos en internet. Nosotros recomendamos el ya clásico libro Imperio, de Toni Negri y Michael Hardt, disponible en la web. Por ejemplo, en: www.rebelion.org/libros/imperio.pdf .El libro completo es elíptico e importante, pero en todo caso, subrayamos el cap. 3.4. Posmodernización, o la Informatización de la Producción.
En varios trabajos hemos propuesto revisar y potenciar la ética hacker. Para introducirse al concepto de hacker recomendamos la entrada de este término en wikipedia: http://es.wikipedia.org/wiki/Hacker como el trabajo de Manuel Castells, Hackers, crackers, seguridad y libertad, en http://www.uoc.es/web/esp/launiversidad/inaugural01/hackers.html y el libro de Pekka Himanen, La Etica del Hacker, listo para bajarlo en pdf, en http://www.educacionenvalores.org/article.php3?id_article=637
Nos inspiró aquí el “¡Que venga Lenin a la Fiat!”, resumen político del grito de la militancia italiana revolucionaria de Autonomía Obrera frente a la pasividad o los “equilibrios” de la izquierda italiana de los '60 y los '70. Un relato de esas luchas puede leerse en http://www.sindominio.net/ofic2004/historias/autonomia/lenin.html
Castells explica su concepto de ciudad educativa por ejemplo en http://www.lafactoriaweb.com/articulos/castells12.htm
Hemos discutido el “puesto del hombre en el cosmos” (Max Scheller) y el antropocentrismo, por ejemplo del gran Pierre Teilhard de Chardin en nuestro trabajo “Hacia un antihumanismo práctico teórico”, capítulo de nuestro libro HACER LO IMPOSIBLE, Etica y Política en la Era del Post-Antropoceno, Paraná, 2006, pag.221. Puede leerse en la web en http://clajadep.lahaine.org/articulo.php?c=1&more=1&p=6164 o en http://www.ecologiasocialnqn.org.ar/galaxwar3.htm Por lo demás, volver a leer o mirar “Cosmos” de Carl Sagan no viene mal para recuperar un poco de humildad objetiva. Otra cosa interesante sería hoy también, releer desde un vitalismo abierto y clasista, desde un materialismo filosófico abierto, el libro de Tran Duc Thao, Fenomenología y materialismo dialéctico; lo mismo que Materialismo y empiriocriticismo, de Lenin.
Deleuze (y Negri) se han encargado de hacernos ver la importancia de repasar y repensar las nociones spinozianas de cuerpo (como un todo, materia y espíritu), de grados de potencias, de deseos, emociones y afecciones -y de la importancia de éstos tanto o más que la “razón”-, como la importancia de pensar la democracia absoluta, la emancipación social hoy como composición máxima y permanente de relaciones y afecciones positivas para los cuerpos, para las vidas. A los históricos libros de Negri sobre Spinoza, La Anomalía Salvaje y Spinoza Subversivo, sumamos aquí, GILLES DELEUZE, En medio de Spinoza, BsAs, Cactus, 2005.-
Freire habla de conocimiento verdadero y de logos por ejemplo, en la pag.88 de su gran Pedagogía del Oprimido, Siglo XXI Editores, 1975.-
Los conceptos de Antropoceno y Post-Antropoceno los desarrollamos en nuestro trabajo precisamente titulado Post-Antropoceno, que puede verse en http://eco21.com.ar/node/631 y que también es parte de nuestro libro Hacer lo Imposible, que puede bajarse completo pdf en http://www.colectivonph.com.ar/intervenciones/280906.html .El concepto de mundo-de-la-vida lo rescatamos de Edmund Husserl y lo abrimos a las corrientes vitalistas.
Discutimos el concepto de “homo” en nuestro trabajo Más allá del Homo Sapiens, que es un apartado de Una Revolución Almada, más allá de lo humano. Puede leerse en www.colectivonph.com.ar/materiales06/160306/Actividad-Panorama-marzo.
Cfr. ETIENNE BALIBAR, Escritos por Althusser, Bs.As, Nueva Visión, 2004, pp. 59-60.-
